Michel Field welcomes philosopher Emmanuel Levinas, who just published a collection of his course materials, Dieu, la Mort et le Temps, and asks him about the lateral character of his approach to philosophy at the crossroads of different civilizations. Par la mort, par son anticipation, le néant sera là, et, plus précisément, fera du là ou du Da ce qu'il est, celui du Sein. La versión del Mismo hacia el Infinito, que no es objetivo ni visión, es la pregunta, pregunta que es también respuesta, pero no diálogo del alma consigo misma. La metáfora última del tiempo sería el flujo, el discurrir de un líquido, metáfora tomadas del flujo de la conciencia. You are currently offline. 69Mais le deuxième livre n'est ainsi plus rude que le précédent que parce qu’il radicalise à fond la leçon qui fût déjà celle de celui-ci : L’infini se présente comme visage dans la résistance éthique qui paralyse mes pouvoirs et se lève dure et absolue du fond des yeux sans défense dans sa nudité et sa misère. …le visage me parle et par là m’invite à une relation sans commune mesure avec un pouvoir qui s’exerce. Las referencias bíblicas se reivindican como modos de la conciencia humana original, comunes a una gran parte de la humanidad. Négativité à saisir - ou à pâtir - dans l’ineffectivité qu’elle induit, dans ce qu’un Blanchot, pour le convoquer peut-être trop tôt dans l’économie de cette étude, appellerait sa neutralité, et qui amena Georges Bataille à la penser comme excès ou excédence. Cf. (138)  E. BLOCH, Das Prinzip Hoffnung, en Gesamtausgabe, vol. Et ce rapport entre [elle] et son image est la ressemblance.19. Como si, en el seno del tiempo, hubiera un movimiento hacia más allá de lo que es igual que nosotros. 137-140. El destacado en cursiva y negrita es mío. Esta tesis se ha apoyado, como ya se ha visto, en el análisis de la relación erótica, relación con la alteridad de lo femenino y en la relación de paternidad que inexorablemente va desde mí a otro, en cierto sentido todavía yo y, a la vez, totalmente otro. On y reviendra. 35Comme chez Hegel, disparaître n’est chez Aristote que l’inverse de surgir, c’est-à-dire qu’il est la même chose. TIEMPO, PRESENCIA, Y LA CRÍTICA A LA "ONTOLOGÍA DEL PRESENTE" (53), 1) La crítica al presentismo y a la formalización del tiempo. De ahí la confusión entre el tiempo y el ser que perdura en el tiempo" (66). El otro sigue siendo otro mismo, idéntico a sí mismo, discernible del exterior por su lugar en ese orden. La mort qui, lorsqu’elle a lieu, m’ôte toute possibilité, mais qui, tant qu'elle n’a pas lieu - hora incerta, Jankélévitch y insistait42  - me tient en haleine, en me suspendant à cette possibilité ultime, qui ne se réalisera (certainement) qu’en m’ôtant toute possibilité et, en vérité, la possibilité même de toute possibilité, mais qui, tandis qu’elle n’est pas (encore) réalisée... me rend possible. Desde el inicio de nuestra investigación observamos que Levinas reconocía explícitamente que un tema esencial de su filosofía era precisamente la desformalización del tiempo. Esa tesis sobre la trascendencia, pensada como diacronía, donde lo Mismo es no-in-diferente a lo Otro sin investirlo de ningún modo -ni siquiera por la coincidencia más formal con él en una simple simultaneidad-, donde la extrañeza del futuro no se describe de entrada en el interior de su referencia al presente en que tendría que de-venir y donde estaría ya anticipado en una protensión, esa tesis (que me preocupa mucho hoy), hace treinta años solo estaba entrevista" (50). Un instante no sale de otro sin interrupción, por un éxtasis. Même si nous allons vite, on nous accordera que c’est bien là le sens de la conférence Qu’est-ce que la métaphysique ?, tout juste postérieure à Sein und Zeit. 57-58. Para Levinas, en cambio, "el tiempo agrega lo nuevo al ser, lo absolutamente nuevo... El tiempo es lo no definitivo de lo definitivo, alteridad que siempre vuelve a empezar lo ya cumplido, el "siempre" de este recomenzar. Ya aquí aparece la denuncia de un solipsismo existencial que a juicio de nuestro autor marca radicalmente el planteo de Heidegger. emmanuel levinas publishes 'dieu, la mort, le temps' Lithuanian-born Jewish French philosopher Emmanuel Levinas in Paris, 1991. Es preciso advertir cuidadosamente que desbordar la muerte no significa, en ningún caso, superarla o reducirla, sino que dicho desbordamiento posee también su significado. 20…seulement un être passif pour autrui, abandonné en proie à toute basse individualité irrationnelle et aux forces de la matière abstraite [« une pure chose, la proie de l’individualité élémentaire, la terre, ou des autres vivants », commente Jean Hyppolite], dont les premières à cause de la vie qu’elles possèdent, les secondes à cause de leur nature négative, sont désormais plus puissantes que lui (Hegel). El presente trabajo pretende desentrañar y recorrer el itinerario de Emmanuel Levinas (1906-1995) -pensador judío-lituano (9), nacionalizado francés- desde sus primeras obras hasta sus últimos escritos indagando sus reflexiones en torno al tiempo y, sobre todo, su empeño por desformalizar la noción de tiempo, cuestión que él mismo considera como tema esencial de su preocupación filosófica. castellana: La muerte, Pre-textos, Valencia, 2002, pp. 203-204). Je me demande même comment le trait principal de notre relation avec la mort a pu échapper à l’attention des philosophes. (142)   "Y, no obstante -añade LEVINAS-, existe una analogía entre el utopismo de Bloch y las filosofías contemporáneas que ven en el futuro el verdadero sentido del tiempo". Por ello, la inquietud, la búsqueda, el deseo y todo aquello que se encuentra en proceso de transformación se interpreta igualmente como defecto, como disminución de los valores positivos. (en adelante citaremos esta obra con la sigla HOH). La passivité n’est possible que si une folie pure peut être soupçonnée au sein même du sens qui signifie dans le dévouement codifié à l’autre. La ipseidad (124) -unicidad- del Dasein será "auténtica al apoderarse de una posibilidad en la que dicha apropiación es la más propia, la más intransferible, hasta el punto de ser inevitable: la muerte. Desde ahí y hasta sus último escritos dedicados al asunto, como Dieu, la Mort et le Temps, enseña que el tiempo no debe comprenderse como limitación del ser finito sino como relación con lo inasimilable, con lo incontenible, con lo diferente, con el otro(s), con el Otro, con el Infinito, en fin, con Dios. Con razón, Sucasas, atento lector de la obra levinasiana, puede comentar que "frente al nihilismo heroico con que el Dasein anticipa su propia muerte, la meditación levinasiana propone una superación ética de la muerte: en tanto que obediencia al Otro, la paciencia posibilita un tiempo tras mi muerte en el que el sentido vence la insensatez del morir" (111). En un modelo donde "el sujeto escucha su pensamiento" o, dicho de otro modo, donde se da una correspondencia entre ser y pensar (59), nada ocurre sin presentarse, "nada desborda la intencionalidad" (60). Car le commentaire du texte de départ a laissé à l’écart quelques-uns des mots qui le composent, disant de l’inconnu qu’il « rend impossible toute assomption de possibilité », en cela qu’avec lui « nous-mêmes sommes saisis ». por encima de toda metáfora" (158). Leyendo y comentando estos mismos párrafos, Levinas advierte que "en el Dasein, tal como es, falta algo, hay algo aún ausente, con una ausencia que pertenece al propio ser, y esa ausencia es la muerte. …mais d’une situation où quelque chose d’absolument inconnaissable apparaît [...] c’est-à-dire étranger à toute lumière, rendant impossible toute assomption de possibilité, mais où nous-mêmes sommes saisis. Je suis comme ordonné du dehors -  traumatiquement commandé - sans intérioriser par la représentation et le concept l’autorité qui me commande.83. Levinas alvenas al la konvinko (en "Totalité et infini"), ke nia responso por la Alia estas jam indikata ene de nia subjektiva strukturo. Mediante el 'haber sido', la posibilidad de existir es una posibilidad ya asumida. Si soy mi hijo es por mi ser, no por empatia. Trotta, Madrid, 2006. Tal mandato no procede de una fuerza, en verdad "procede -bajo la forma del rostro del otro- de una renuncia a la coacción, de una renuncia a su fuerza y a toda omnipotencia. (...). Los filósofos que surgen de la filosofía trascendental posterior -continúa Levinas- "no han exigido nunca la condición de una cierta coyuntura de 'materia' o de acontecimientos de un contenido significativo que fuese en cierto modo previo a la forma, con objeto de dar cuenta de la constitución de esta forma de la temporalidad. Ni phénomène, à peine thématisable, ni pensable - l’irrationnel commence là. Surgir et disparaître sont par conséquent, non pas deux sortes de devenir, mais immédiatement une-seule et même-chose (Eines und dasselbe)35. L’ineffectivité dont parlait Hegel sera alors regardée, et, plus profondément que regardée44 : existée. En Ethique et infini (1981), Levinas explica que Le temps et l'autre "es una investigación sobre la relación con el otro en la medida en que su elemento es el tiempo; como si el tiempo fuera la trascendencia, fuera por excelencia, la abertura al otro y a lo Otro. "La muerte es un modo de ser y a partir de ese modo de ser surge el 'todavía no'" (127). Mais le « je » ne peut être ainsi relation avec ses possibilités que s’il est d’abord relation avec la possibilité comme telle, que s’il est lui-même possibilité, que s’il n’est autrement que possiblement. Mais - et c’est la question insidieuse et obsédante qui préoccupe ou qui taraude Levinas - ce néant est-il « à la mesure de la mort », ou parvient-il à contenir « ce qu’il y a de hors-circuit dans la mort, dans la mort que connaît l'homme »31 ? Prenons le dernier livre mentionné : Etre moi, c’est [...] avoir l’identité comme contenu. Ce qui veut dire enfin que la tentative plusieurs fois recommencée de questionner la mort ne s’est jamais séparée du sentiment de cette insatisfaction ou plus exactement, et plus radicalement, que celle-ci est le terreau dans lequel mûrit cette pensée, l’atmosphère dans laquelle elle s’élabore. EL TIEMPO, LA PASIVIDAD Y LA RESPONSABILIDAD PARA CON EL OTRO. A este porvenir que hace posible el haber sido y la presentación, Heidegger lo llama el tiempo originar' (26), anota Levinas. En esta posibilidad al Dasein le va radicalmente su estar-en-el-mundo. Es más, según Levinas, contra su intención original la visión heideggeriana de la temporalidad no logra superar una metafísica de la presencia. Levinas puntualiza que si la relación de amor, erótica, "es la relación con la alteridad, con el misterio, con el porvenir... El amor no es una posibilidad, no se debe a nuestra iniciativa, es sin razón, nos invade y nos hiere y, sin embargo, el yo sobrevive en él" (42). Cette distinction, d’apparence byzantine, a une importance fondamentale.63. La audacia filosófica de Rosenzweig consiste precisamente en referir el pasado a la creación y no la creación al pasado, el presente a la Revelación y no la revelación al presente, el futuro a la Redención y no la Redención al futuro" (7). Il faut cependant pour cela commencer par se débarrasser d’un lieu commun qui parcourt la philosophie, selon lequel la mort est expérience. 2Manière du discours qui n’est évidemment pas sans influence sur la façon même de l’approcher et qui a en tout cas déterminé le parti pris de départ de la présente étude. Diacronía del tiempo que "no se refiere a la longitud del intervalo de un modo que la representación no sería capaz de abrazarla, sino que es disyunción de la identidad en la cual lo mismo no alcanza a lo mismo; es no-síntesis" (79). A diferencia de Heidegger, Levinas no puede concebir el ser sin alteridad, ni el tiempo sin lo otro y el otro. Qui, me semble-t-il, devrait permettre (dans la mesure où la pensée de la mort comme ma mort nous avait conduits dans l’embarras parce qu’elle s’était montrée à l’origine d’une insatisfaction) de proposer d’ouvrir une autre voie pour la recherche : de penser d’abord la mort comme celle d’autrui. (81)     A. Sucasas explica que "la asociación entre pasividad y temporalidad se enriquece con la elaboración -escasamente sistematizada- de la noción de paciencia. En efecto, en Totalité et Infini (1961) (44), afirma que "la fecundidad debe erigirse en categoría ontológi-ca. Tiempo como futuro del 'existir para la muerte', futuro definido exclusivamente por la relación única de 'ser hasta la muerte' como 'estar fuera de sí', que es también ser todo (ser íntegro), ser propiamente uno" (130). Finalmente, el estudio se concentra en la confrontación crítica entre Levinas y Heidegger a propósito de la muerte y el tiempo. Es pertinente por su afinidad recordar que para F. Rosenzweig, pensador judío de gran influencia en Levinas, el mundo no está consumado, no está aún acabado. Mais ne risque-t-on pas en poussant ainsi les choses, de devoir renoncer à la pensée, de risquer de sombrer dans l'aphasie - alors que depuis le début de cette étude on n’a cessé de répéter que Levinas était en quête d'une pensée de la mort, énoncée dans un discours qui, pour n’être pas linéaire, se voulait cependant bien élaboré ? Affirmation, donc, incontournable, même si elle réserve une question : celle de savoir si, …la mort [n’]indique [pas] un sens qui surprend comme si l’anéantissement pouvait introduire dans un sens qui ne se réduit pas au néant. Emmanuel Levinas con el doble objetivo de medir exactamente hasta dónde llegan las convergencias que la crítica en general ha detectado entre estos autores y de conceptualizar, de la manera más sintética posible, los puntos que los separan. Cette relation avec l’Autre dans la question que pose la mortalité d’Autrui peut perdre sa transcendance de par la coutume qui l’organise, en devenant continuité dans la société où autrui et moi appartenons à un même corps social. En adelante citaremos esta obra con la sigla DQVI. 401-402. Libros Hola, Identifícate. La subjectivité ne se fige-t-elle pas ainsi ? La condición de arrojado en la muerte se le hace patente en la forma más originaria y penetrante en la disposición afectiva de la angustia. "Pero en la medida en que el Dasein tiene siempre su porvenir -donde el siempre ya se ha comprometido en la existencia, es decir, en una relación con su poder-ser-, él es un porvenir que se gira de alguna manera hacia atrás, que vuelve sobre sus pasos. Hay en el mundo de la luz, en la diversidad de experiencias en que el sujeto es activo y central, muchas realidades que superan nuestras fuerzas, pero aquí estamos ante una realidad en la que no podemos poder. L’objet que je rencontre est compris et, somme toute, construit par moi, alors que la mort annonce un événement dont le sujet n’est pas le maître, un événement par rapport auquel le sujet n’est plus sujet.94. 17Loin d’être une simple remarque, cette proposition nous confronte avec le second motif d’insatisfaction ressenti par Levinas envers la tradition philosophique, et qu’il énonce d’une manière on ne saurait plus brutale : Dans la mort, néant pur, sans fondement, ressentie plus dramatiquement, avec l’acuité de ce néant plus grande dans la mort que dans l’idée de néant de l’être [...] nous arrivons à quelque chose que la philosophie européenne n’a pas pensé.26. Es uno de sus temas más frecuentes. No tengo mi hijo, soy mi hijo. Mais, chez Heidegger, la mort n’est déterminée comme telle que parce qu’elle est pensée comme ma mort, saisie comme fin de ma possibilité : La mort, pour autant qu'elle “soit”, est toujours essentiellement mienne67. El plazo sería un presente vivo, la estabilidad capaz de presentarse y representarse, de agruparse en una presencia, de estar controlada. El Dios revelado de nuestra espiritualidad judeo-cristiana conserva todo lo infinito de su ausencia que está en el orden personal mismo. Y ello quiere decir una revisión del sujeto como espontaneidad; yo no soy el origen de mí mismo" (93). Como tal, ella es una inminencia sobresaliente" (117). remarkable course Emmanuel Levinas gave in 1975-76 (exactly twenty years ago), "La mort et Ie temps" ("Death and Time"),17 where he defines death as the patience of time,18 and engages in a grand and noble critical encounter with Plato as much as with Hegel, but especially with Hei­ degger, death is often defined-the death that "we meet" La responsabilité dont on parlait plus haut, l’impossible responsabilité, est la façon dont la question sans égale se vrille dans le moi pour structurer le sujet humain comme cette passivité. « Sans réponse » qui, on l’a vu dans la longue citation de la page 20 du Cours, est ce que m’envoie le visage lorsqu’il s’absente dans la mort - la mort (d’autrui) étant, …départ, décès, négativité dont la destination est inconnue [...] départ sans retour, question sans donnée, pur point d’interrogation. Es precisamente, advierte Sucasas, la irrupción del rostro la que "coincide con la diacronía de una temporalidad no sincronizable, dado que, si el modo en que el Mismo es afectado se acogiese al esquema de la presencia, restablecería la simultaneidad y el rostro se convertiría en correlato objetivo de una vivencia intencional, con la consiguiente pérdida de su trascendencia irrepresentable" (63). Ahora bien, el poder que permite esta posibilidad -extrema, insuperable, única y cierta- de la muerte agrupa las estructuras del Dasein explicitado como preocupación. Relation qui, si l’on se rappelle la fin de la citation de la page 20 du Cours et sa façon de parler du visage comme de quelqu’un qui s’exprime au point de m’être non-indifférent, de me concerner, de me regarder, pourrait bien recevoir le nom d’inquiétude : Le rapport à la mort dans son ex-ception [est] rapport purement émotionnel, émouvant d’une émotion qui n’est pas faite de la répercussion, sur notre sensibilité et notre intellect, d’un savoir préalable74. Some features of the site may not work correctly. De manera que, exagerando un poco, podríamos afirmar que, para Heideggeer (que, sin duda, no diría algo así), el temor a ser asesino no llega a sobrepasar el miedo a morir. Levinas piensa que ser responsable frente a otro y otros "es ser responsable antes de cualquier decisión (...).